Наропа ищет Тилопу
Кхенпо Чодраг Ринпоче

Наропа был учёным в десятом веке. Есть разные мнения о том, где он родился. Некоторые биографы говорят, что он родился в Бангладеш, но согласно Марпе, одному из его главных учеников, он родился в Лахоре, в Индии. Его семья была очень влиятельной и богатой. В то время было принято, что люди, которые работали на такие семьи, относились к хозяину как к королю. Поэтому некоторые биографы утверждают, что Наропа был принцем.


Детство Наропы и женитьба

В первой части своей жизни юный Наропа изучал всё, следуя браминской традиции. Возможно, что его отец был буддистом, потому что Наропа получил буддийское образование дома. Однажды он попросил у своего отца разрешения принять монашеские обеты. Тот отказал. С тем, чтобы всё же получить разрешение от отца, Наропа сказал: "Если я не могу стать монахом, тогда я хочу жениться на девушке, которая происходит из браминской семьи, исповедует Индуизм и обладает любовью и сочувствием. Её имя - Сангмо, и у неё светлые волосы". Он также добавил, что девушке должно быть 16 лет.
Отец Наропы подумал, что никогда не сможет найти такую девушку, и обратился за советом к другу. Тот сказал, чтобы он не беспокоился, потому что Индия - большая страна, и должно быть возможно найти эту девушку где-нибудь.
Друг начал искать везде, где мог. Однажды он увидел собирающих цветы девушек. В то время собирать цветы означало, что их готовили для подношения богам или божествам. Это указывало на то, что девушки исповедовали Индуизм. Затем начался дождь, и все они ушли.
Друг был очень счастлив. Он вернулся и рассказал, что видел девушку. Преисполнившись радости, отец сказал Наропе, что девушка найдена и скоро он пригласит её прибыть. К родителям девушки отправили делегацию - просить их выдать её замуж за Наропу. С собой взяли 100 слонов со всевозможными дарами - серебром, золотом, всякими драгоценностями. Так Наропа женился.
Он оставался домохозяином до 25 лет. Потом они с женой решили, что оба примут монашество, и он ушёл в университет Наланда.

Университет Наланды

В Наланде он изучал буддийскую философию, и Сутру, и Тантру. Он стал самым большим учёным в Наланде. В то время была такая традиция, что учёные из других религий (например, индуисты) вызывали буддийских учёных сразиться с ними в дебатах. Побеждавший в дебатах становился учителем побеждённого и его учеников. Таким образом, очень важно было хорошо знать предмет дебатов. Так было во всей Индии. Если учёный не обладал достаточным опытом, то это было рискованное занятие.
По этой причине для ведения дебатов выбирали четырёх лучших учёных университета Наланда. Каждый из них отвечал за одни из университетских ворот, расположенных в четырёх направлениях. Наропа стал великим учёным северных ворот, и участвовал во многих дебатах. Он также учил, и у него появлялись ученики. Сам он не сомневался, что является великим учёным.
Однажды, когда он сидел и читал текст, внезапно на книгу упала тень. Он обернулся и увидел крайне старую и уродливую женщину. Она спросила его: "Что ты изучаешь? Что ты читаешь?" Он ответил: "Я изучаю тантру Гухья-Самаджа". Она спросила: "Ты можешь читать слова?" "Да", - ответил он и начал читать текст вслух.
Услышав это, она так обрадовалась, что запрыгала вокруг него и начала танцевать. Наропа подумал: "Она так обрадовалась, когда я сказал ей, что могу читать. Скажу-ка ей ещё, что могу понимать это", и сказал: "А также я понимаю смысл".
Женщина опечалилась и заплакала. Наропа сказал: "Ты так обрадовалась, что я могу читать, и так опечалилась от того, что я сказал, что могу понимать смысл. Почему?" Она ответила: "Я печальна, потому что такой великий учёный, как ты - лжёт. Это очень печально. Сейчас во всём мире нет никого, кроме моего брата, кто понимал бы смысл слов". Тогда Наропа спросил, кто её брат и где он живёт. "Мой брат - Тило Шераб Сангпо. Нельзя сказать точно, где он живёт, но если ты хочешь встретиться с ним, я помогу тебе".
Услышав имя Тилопы, Наропа почувствовал сильную преданность, какой никогда раньше не испытывал. Он мог теперь думать только о том, чтобы найти Тилопу. Он хотел немедленно пойти и увидеть его.
Наропа вернулся в университет и попросил разрешения уйти. Он сказал, что намерен встретиться с Тилопой. Все учёные университета Наланда просили его остаться, и он не мог уйти три месяца. В своих снах он получал много знаков, что должен идти.
В конце концов, он сказал им, что сожалеет, но - уже решил и должен уйти, независимо от того, кто просит его остаться. Он согласился остаться, чтобы закончить давать поучения, которые начал давать, но сказал, что новый цикл поучений начинать не будет

Поиски Тилопы и 12 меньших трудностей

Наропа ушёл из университета Наланда искать Тилопу. Он получил пророчество, что должен медитировать на Чакрасамвару и завершить эту медитацию. Тогда он получит указание на то, где найти Тилопу.
Он отправился на кладбище в южной Индии, где шесть месяцев медитировал на Чакрасамвару. В конце он получил пророчество от дакинь, сказавших ему, что, чтобы найти Тилопу, он должен пойти на восток. Преодолевая многие трудности, он направился на восток, но не находил Тилопу.
Он уже готов был сдаться, поскольку было слишком трудно и у него не осталось никаких сил. Тогда он услышал голос, говорящий ему, что лень - это происки демонов. Только если он отбросит лень, встретит он Тилопу и станет просветлённым.
Начиная отсюда, каждое событие и всё, что говорится в связи с историей жизни Наропы, на самом деле - поучения на пути к просветлению. Они точно описывают, чему Тилопа учил Наропу и что необходимо для достижения просветления. Первое, что нужно отбросить - это лень, потому что иначе у вас нет шансов достичь просветления; нет просветления, сочетающегося с ленью.
Наропа отбросил лень и стал очень усердным. Продолжая свой путь, он обращался с молитвами к Тилопе день и ночь.
1. Вскоре после этого он шёл по узкой тропинке между скалой с одной стороны и рекой с другой. На дороге лежала женщина, больная проказой. Она была так плоха, что её руки и ноги почти исчезли. У неё были заражённые раны, отовсюду вытекали кровь и гной, и она преграждала узкую тропинку. Женщина сказала: "Мне жаль, но я не могу двигаться, так что ты должен подвинуть меня, переступить через меня или пойти другой дорогой".
Наропа ничего не мог поделать. Итак, он зажал нос и, отвернувшись, потому что слишком отвратительно было смотреть, перепрыгнул. Тут же она исчезла, и голос с неба сказал ему: "Если кто-то практикует путь Махаяны, он должен иметь любовь и сочувствие. Если нет любви и сочувствия, то это - не практика пути Махаяны и невозможно будет получить результат этого пути. Никогда не возможно будет также найти своего учителя. Все чувствующие существа - как родители, и вот почему в практике Махаяны нельзя исключать даже одно единственное существо". После этого Наропа продолжил развивать Бодхичитту и старался усиливать свои любовь и сочувствие.
2. Опять Наропа пошёл на восток, желая найти Тилопу. Он пришёл к реке, где встретил свирепую собаку с ранами, полными червей. Собака была агрессивной и зло лаяла на него. Он попытался отогнать собаку, но она не сдвигалась. Тогда он перепрыгнул через неё, поскольку хотел продолжить поиски Тилопы. Немедленно голос сказал ему: "Если не понимать, что все существа в мире, во всех шести существованиях, были нашими родителями в то или другое время, то никогда не встретить не только хорошего учителя, но даже и плохого". Эти события были поучениями для Тилопы.
3. Следующим, кого встретил Наропа, был человек с тяжёлой поклажей. Наропа спросил его, знает ли он Тилопу и его приблизительное местонахождение. Человек посоветовал ему пойти на другую сторону горы: там он встретит того, кто может ответить на его вопрос. Он будет отрезать головы своих родителей и разбивать их о камни.
Наропа пошёл туда и встретил человека, который занимался разбиванием голов, и спросил его о Тилопе. Человек сказал, что знает, где Тилопа, но сможет сказать ему, только если Наропа сам разобьёт несколько голов. Наропа подумал: "Я монах, пандит. Я происхожу из очень высокой касты. Как я могу разбивать головы?"
В тот же момент, как он это подумал, всё исчезло. Опять голос с неба сказал ему, что для того, чтобы достичь чего-либо значительного, он должен отбросить своё прилипание к эго и гордость. Без понимания, что нет никакого реального себя, реальной личности, он не сможет никогда достичь ничего стоящего.
Тогда Наропа понял, что каждая его встреча с кем-либо содержала в себе урок для освоения. Он пообещал себе, что отныне будет стараться постигать уроки.
4. Он продолжил путь и встретил двух человек, которые схватили и связали третьего. Они занимались тем, что разрезали живот этого человека. Кишки его вываливались, и он вопил. Наропа подошёл к ним и спросил, знают ли они о Тилопе. Они сказали, что знают, но сначала Наропа должен отрезать кишки. Наропа не мог вынести вид страданий этого человека и отказался отрезать кишки. Люди исчезли, и на этот раз голос сказал ему, что весь корень самсары - это привязанность, концептуальное прилипание, прилипание к представлению о реальности "я", от которого он должен избавиться.
Тилопа сталкивал Наропу с некоторыми весьма экстремальными ситуациями, чтобы давать ему очень прямые поучения. Избавиться от незначительной привязанности и беспокоящих эмоций не так трудно. Но быть способным в экстремальной ситуации сохранять свой ум ясным, не впадая ни в какие реакции - это очень трудно.
5. Наропа добрался до места, где увидел ужасную сцену: один человек лил горячую воду в раскрытый живот другого. Тот пронзительно визжал, и текла кровь.
Наропа спросил, не знают ли они, где Тилопа. Чтобы получить ответ, он должен был сначала налить ещё воды в живот. Опять он не смог этого сделать.
На этот раз после того, как люди исчезли, голос с неба сказал ему, что поучения лам - как течение воды, и их надо использовать для удаления нечистости собственного ума. Это невозможно сделать посредством очищения чего-либо внешнего.
Нечистость ума, которую он должен был очистить на этот раз, заключалась в прилипании к концепции себя как монаха.
6. Наропа продолжил путь и пришёл в прекрасный город, где король знал о Тилопе, но хотел, чтобы Наропа пожил немного во дворце прежде, чем получит от короля сведения. Наропа согласился и остался надолго, совершая молитвы для семьи и живя в комфортабельных условиях.
Однажды король попросил его жениться на своей дочери, но, будучи монахом, Наропа отказался. Король настаивал, и в конце концов очень обиделся и приказал побить Наропу. Тот, в свою очередь сильно разгневавшись, начал делать свою декламацию Чакрасамвары с тем, чтобы совершить против короля чёрную магию. Как только он это начал, весь город исчез и остался один песок.
Поучение из этого было такое, что нужно отбросить желание и злость. Иначе невозможно будет встретить учителя, а без учителя не возможно никакое освобождение. Наропа же продемонстрировал своё желание, оставшись во дворце так надолго, и свою злость, когда огорчился из-за того, что его побили. Опять он не понял, что это не было реальным, и это было уроком о том, что он должен понять подобную сну природу всего.
Что бы мы ни воспринимали, это создаётся нашими собственными эмоциями желания и злости. Они создают мир, который мы переживаем и который не имеет истинной сущности. В не имеющем начала времени, он никогда не существовал.
7. Теперь Наропа был убеждён, что это Тилопу он встречал каждый раз.
Молясь ему, он продолжил путешествие на восток. Наконец, он пришёл к большому лесу. Там охотник с лающими собаками гнали оленя. Наропа спросил у охотника, знает ли он Тилопу и где его можно найти. Тот ответил: "Да, я знаю, но сначала ты должен убить одну антилопу".
В уме Наропы всё ещё имелись сомнения, поскольку он был монахом и не должен был убивать живые существа. В тот же миг антилопы и собаки исчезли, а охотник сказал ему, что он должен преодолеть прилипание к своему эго. Как стрела, которая убивает оленя, его понимание должно прикончить его прилипание к "я".
Он должен освободиться от сомнений. Пока в уме его всё ещё есть сомнения, он не сможет встретить своего учителя.
8. Наропа пришёл к озеру, где встретил пожилую пару. Он спросил их, знают ли они Тилопу и где он мог бы его найти. Они сказали, что знают его, но сначала пригласили Наропу поужинать у них дома.
Жена готовила еду, кладя живых лягушек и рыб в кипящую воду. Суп предложили Наропе. Видя животных в кипящей воде, он засомневался, может ли он, будучи монахом, это есть, тем более, что, как монах, он не должен был есть в вечернее время. Когда он посмотрел на суп, муж сказал жене: "Этот человек следует низшей школе Буддизма, Тхераваде, поэтому он не может есть вечером". Затем он взял лягушек и рыб и подбросил их в воздух, где они растворились как радуги.
Старик сказал, что до тех пор, пока малейшие концепции низшего пути будут оставаться в уме Наропы, он не найдёт своего ламу. Перед тем, как исчезнуть, он добавил, что убьёт своих родителей завтра.
Это поучение было для того, чтобы показать Наропе необходимость отпустить своё прилипание к идеям и концепциям малой колесницы (Хинаяны или Тхеравады).
Наропа ожидал встретить кого-то, убивающего своих родителей, кто должен знать местонахождение Тилопы. На этот раз он подготовился и решил сделать всё, что бы его ни попросили, и выяснить, где Тилопа.
9. На следующий день Наропа действительно встретил человека, убивающего своего отца трезубцем и копающего яму в земле, чтобы живьём похоронить свою мать. Родители кричали Наропе: "Пожалуйста, помоги нам. Мы были так добры к нашему сыну, а сейчас он хочет убить нас. Пожалуйста, помоги!"
Опять Наропа спросил о Тилопе. Человек знал о нём, но хотел, чтобы Наропа сначала помог ему закопать свою мать. Но Наропа не мог вынести вопли и мольбы родителей; в его уме всё ещё были какие-то небольшие сомнения. Родители немедленно исчезли. И тогда человек дал ему такие поучения, что он должен полностью растворить все виды двойственных концепций, все виды прилипания к объекту и субъекту. Он сказал Наропе, что на следующий день собирается просить милостыню.
10. Наропа подумал, что это значит, что он встретит нищенствующего монаха, который сможет помочь ему найти Тилопу. Поэтому он пошёл к монастырю. Добравшись туда, он встретил нескольких монахов. Один из монахов, живущих в монастыре, встречал Наропу раньше, а другие слышали о нём, поскольку он был великим учёным из Наланды. Они пригласили его внутрь.
Опять он спросил, не слышали ли они о Тилопе и где бы он мог его найти. Они никогда не слышали об этом великом учителе, но знали о бедном нищем по имени Тилопа.
Наропа был уверен, что встретит своего учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришёл к месту, где на земле сидел человек. Время от времени тот брал лягушку, бросал её в огонь и затем съедал. Так как Наропа был убеждён, что это его учитель Тилопа, он начал простираться перед ним и спросил, может ли он быть его учеником.
Человек согласился, взял горсть вшей со своего тела, дал их Наропе и сказал ему, что он должен отказаться от всех концепций. Затем он попросил его бросить вшей в огонь. Монахи из монастыря все смотрели на него, и он колебался. Тогда нищий сказал ему, что если он не сожжёт всё 51 ментальное событие, появляющееся в уме, функционирующем на своём обычном уровне, он не сможет встретить настоящего ламу.
11. Наропа продолжил своё путешествие и на следующий день прибыл в очень странное место со множеством людей, которые не выглядели как обычные люди. Один человек говорил без языка; другой был глухим, но слушал звуки; слепой смотрел; некоторые ходили без ног, а несколько трупов танцевали. Там были все виды причудливых внешностей.
Он совсем забылся, разглядывая эти явления. Внезапно он понял, что отвлёкся и что вместо этого он должен бы собраться и сосредоточиться на поиске Тилопы.
Как только он это понял, всё исчезло, и ему было сказано, что он ищет своего ламу неправильно.
"Лама, которого ты хочешь найти, совершенное существо. Для того, чтобы его найти, ты должен сосредоточить свой ум на нём. Всегда, когда ты это делаешь, он будет с тобой. Сейчас ты только смотрел на эти странные явления и отвлёкся".
"Эти странные существа, которых ты видел, символизировали, что нет реальных субъекта и объекта.
Слепой, который смотрел, символизировал, что если ты хочешь понять природу ума, Махамудру, ты должен уяснить, что нет никого глядящего на что-то. Ты должен выйти за пределы идеи кого-то смотрящего на что-то.
Человек, говорящий без языка и глухой, слушающий звуки, символизировали, что высшее постижение как таковое не может быть никогда выражено словами.
Человек, ходящий без ног, символизировал, что природа ума вне прихода и ухода. Она не приходит ниоткуда и также никуда не уходит.
Танцующие трупы символизировали, что ты должен освободиться от идеи воспринимающего объекта и воспринимающего ума".
12. Наропа осознал, что всё это было творением его Ламы и что он на самом деле не понимал, что происходит. Ему стало грустно, и он жалел, что не был способен понять это. Он решил, что отныне должен оставаться в этом месте и медитировать.
Так он и сделал, но, поскольку так и не встретился с Тилопой, он потерял всякое мужество. Наропа подумал, что он, должно быть, не сможет встретить своего учителя в этой жизни. Поэтому он решил совершить очень сильные пожелания о том, чтобы встретить его в следующей жизни, и собрался себя убить.
Он взял нож, поднёс его к горлу, но в этот момент перед ним появился синеватый человек с красными глазами. Наропа понял, что это и есть Тилопа. Исполнившись преданности, он открылся Тилопе и спросил, почему тот не появлялся раньше и почему он, Наропа, не мог видеть его.
Тилопа сказал Наропе, что с тех пор, как тот начал его искать, он всегда был с ним. Кого бы Наропа ни встречал, это всегда был Тилопа. Только затемнения в уме Наропы не позволяли ему увидеть своего учителя. Теперь он был свободен от затемнений и мог видеть Тилопу.